Notizen am Rand

le rapport à soi - médiatisé (vermittelt) par le langage, les médias, la société

2012-03-01T14:36:00.000+01:00

Peter Handke: "Langsame Heimkehr"

2011-12-18T13:22:00.010+01:00

I.
Peter Handkes Langsame Heimkehr ist 1984 bei Suhrkamp erschienen - greifbar als suhrkamp taschenbuch 1069.

Derzeit bereite ich eine Literaturstunde auf Video zu den ersten Seiten der Erzählung vor, zunächst Seiten 9 und 10 der Suhrkamp-Ausgabe.

Ich wähle dabei einen Lektüremodus, wie er bei äusserst dichter Lyrik des Niveaus etwa von Baudelaire, Mallarmé, Rilke, Celan angemessen ist. Dieser Lektüremodus könnte nicht für die ganze Erzählung durchgehalten werden, weil in deren Textdichte zuweilen erhebliche Gefälle erkennbar sind. Solche Gefälle sind generell ein Problem von Erzählungen, man lese nur die Korrespondenz von Flaubert mit Louise Colet während der Entstehung von Madame Bovary.

Nun, der Einstieg in Langsame Heimkehr ist hochgeglückt, und spätere Gefälle im Text tun dem keinen Abbruch. Meine Grund-Lektüre-These lautet: In der Anfangsszene ist die Heimkehr in solcher Weise im Gange, dass der weitere Text nur deren Entfaltung, nicht aber deren Fortsetzung im Sinne ihres Verlassens bringen kann. Mit anderen Worten: Die Poesie der Heimkehr, die den Anfang prägt, wird nur zur Erzählung, d.h. zur Prosa, durch eine Dauer, eine Langsamkeit. Dieser Bewandtnis wird nach der Erörterung und Erläuterung der Lyrik des Anfangs nachzugehen sein. Eine erste Fassung der Literaturstunde Langsame Heimkehr wird in den nächsten Wochen hier aufgeschaltet.
Zum Titel: Die Heimkehr ist schon deshalb "langsam", weil sie nie ans Ende kommt - und doch ist sie immer schon dort, wo es mit ihr hin will. Sie ist immer unterwegs, und es ist ihre Weise des Unterwegs-Seins, die sie als Heimkehr charakterisiert. Denn der Rand, an dem die Figur Sorger sich am Anfang von Langsame Heimkehr befindet, ist der Ort der Begegnung mit einem Fremden als Anderem seiner selbst. Das kann psychologisch gesehen werden, ist hier so aber nicht im Blick. Mich interessiert vielmehr, dass der Satz, in dem das Andere, der "Fremdkörper" (S. 11), der die Welt jenseits des Rands (des "Gestades", "seines" - von Handke angeführt ! - S. 10) prägt, also der "mäandernde Strom" (S. 10), selbst wie ein mäandernder Strom daherkommt. Am Rand begegnet sich das Schreiben selbst im Geschriebenen. Das ist Heimkehr.
Für das Verständnis hilfreich ist dazu der Gedanke, dass das Schreiben (und Reden) aus der Mitte der Zivilisation nichts anderes als ein von dieser vermitteltes, vom Schreiben (und Reden) aller durchsetztes, also sich selbst entfremdetes ist. Das Schreiben (und Reden) gelangt dadurch an den Rand, dass es sich dem noch nicht Geschriebenen und Beredeten aussetzt. Diese Selbstaussetzung heisst hier Heimkehr.
Diese Zusammenhänge werden in der "Literaturstunde" zur Sprache kommen.

II.
Der Name Sorger scheint mir auf Heidegger zu verweisen ("Sorgestruktur des Daseins"). Mit Heidegger gemeinsam hat Handke den ungebrochenen Ernstsinn seiner Texte. Ironisch gebrochen ist der Ernstsinn zum Beispiel in Texten von Blanchot und Duras. Von da her erscheint mir ein Vergleich Handke - Blanchot - Duras als reizvoll. Ich habe vor, das sehr direkt anzugehen, ohne umständliche Begründungen der Komparatistik, wie ich sie während meiner Zeit als PD in Zürich mehr als ein Jahrzehnt lang regelmässig fast jedes Semester geliefert habe. Der Ort, von dem her der Textvergleich erfolgt, konstituiert sich im Vergleich selbst, er lässt sich nicht für sich gewinnen und sichern.

III.
Bei der Heimkehr geht es um die Literarität bzw. die Textlichkeit des Textes, mit anderen Worten: um die Selbstreflexion des Schreibens im Geschriebenen. Diese Selbstreflexion ist nur möglich am Rand der Sprache, wo die Schreibe nicht von der instrumentellen Alltagsrede überlagert und verdeckt wird, sondern ihre ursprüngliche darstellende Kraft entfalten und sich darin selbst erkennen kann. Im letzthin erschienenen, bei der ersten Lektüre recht konsternierenden Sturm-Buch von Handke wird dieses Selbsterkennen (nicht gleich Selbsterkenntnis!) nicht nur gebrochen, sondern zerbrochen. Das Sturm-Buch macht die Heimkehr zunichte.

un récit, par Maurice Blanchot

2011-12-10T12:09:00.005+01:00

Oserais-tu tutoyer Blanchot?
Jacques Derrida

I.
Les grands textes me semblaient dès mon adolescence me parler de l‘existence, de ses conditions générales - dans lesquelles se baignaient et se reflétaient les conditions particulières de tout un chacun. Dans ce récit limpide, j‘ai trouvé cette attente remplie à l‘état pur: l‘existence de l‘animal doté de parole et d‘écriture ramenée à ses dimensions premières. En Allemagne, Blanchot n‘est presque pas connu. On ne le comprend guère. Approchons-le donc par deux penseurs allemands: Kant et Heidegger.
D‘abord Kant, celui d‘après le tournant „copernicien“, donc le Kant de la découverte que nous ne connaissons que le phénomène, pas l‘étant en soi („das Ding an sich“). Biffez ce dernier, et vous voilà à la hauteur de cette phrase du récit: „Je le vois, ce jour hors duquel il n‘est rien. Qui pourrait m‘enlever cela? Et ce jour s‘effaçant, je m‘effacerai avec lui, pensée, certitude qui me transporte.“
Et Heidegger? Qu‘y a-t-il de plus „allemand“ que de charger le Dasein de la structure du souci? Das Dasein ist Sorge. De Sein und Zeit à l‘Etre et le Néant, de Heidegger à Sartre, le souci s‘est transformé en responsabilité. Il n‘est pas étonnant, alors, que la pensée de ces deux philosophes soit imprégnée de politique, chez l‘un d‘une politique de droite, chez l‘autre d‘une politique de gauche. Or Blanchot, c‘est l‘insouciance, c‘est le souci et la responsabilité neutralisées au niveau de l‘écriture, niveau des conditions ou dimensions générales de l‘existence. Là, tout vous arrive, rien n‘est fait par vous: le temps, l‘espace, la lumière, l‘anéantissement. Il n‘est pas exclu que le Heidegger du kreuzweise durchgestrichenes Sein ait atteint, lui aussi, ce niveau sur le tard. Tout volontarisme y est neutralisé. Et comme le volontarisme est un aspect sine qua non du sujet, j‘ai publié, en 1991, au Passagen-Verlag, une étude portant le titre: Die Agonie des Subjekts, das Ende der Aufklärung bei Kafka und Blanchot: volontarisme neutralisé chez Blanchot, volontarisme court-circuité chez Kafka.

à suivre...

Gegen die Hand schreiben (aus Anlass von Peter Webers "Bahnhofsprosa")

2011-12-07T17:18:00.003+01:00

Wer viel schreibt, der weiss, der feile Weg ist’s, aus der Hand heraus zu schreiben. Die Schreibhand hat die Schreibe schon in sich, sie sudelt unwillkürlich übers Papier und füllt’s mit Zeilen. Das ist das seichte Schreiben aus dem Erleben heraus, mit dem ich zum Beispiel grosse Teile meiner Notizbücher fülle. Die Arbeit des Schreibens beginnt erst, wenn eine oder einer gegen die Hand schreibt. Eine starke Disziplin ist da das betont Deskriptive in Peter Webers Bahnhofsprosa. Denn da stösst die Hand auf den zähen Widerstand des Gegenübers, hier des Universums der Bahnhofshalle. Und da erst beginnt das Denken, dessen Anspruch die Arbeit des Schreibens mit sich führt. Es ist eine Verflüssigung des Verstockten, ein Geschmeidig-Werden des Widerspenstigen, bis jenes sich aus sich heraus ins Wort schält. Solches Sprachdenken bewerkstelligt eine Kongruenz der Worte und der Dinge, der Sätze und der Phänomene, die beide verändert. Der Dichter bietet uns so nicht nur eine subjektiv gesehene Welt dar, sondern er bereichert unsere Sprache, nein, er tut mehr: er erhält sie lebendig, indem er sie dem Wandel durch den Intimkontakt mit den Dingen aussetzt. Wir begegnen für gewöhnlich allem, auch uns selbst, im Daher- und Dahinplätschern der gewohnten Sprache. Die Situationen, Konstellationen, Lebewesen und Dinge ziehen vorbei, immer in dieselbe Sprache gebadet. Da kommt der Dichter und verändert sie uns. Indem er sich der Mühe unterzieht, gegen seine eigene, die Allerwelts-Schreibhand zu schreiben und gegen den eigenen, den Allerwelts-Sprech-Mund zu sprechen. Drum kennt er, kennt sie wie kein anderer, keine andere die Leere, das leere Blatt, die Stille, diese Ränder des Sinns. Da kann es vorkommen, dass ihm und ihr dann beim Schreiben aus dem Phänomenalen heraus das Phantastische sozusagen unterläuft, wie in Webers Bahnhofsprosa, wo regelmässig auf die deskriptiven Eingangstexte Traumszenen folgen, die sich der Leere verdanken, in deren Milieu sie sich entfalten – als ein Anderes. Ich nenne die Begegnung mit diesem Anderen eine Erfahrung. Denn nicht das bloss Gelebte ist eine Erfahrung. Diese beinhaltet vielmehr ein gegenüber dem bisher Gelebten und Erfahrenen Anderes. Für die und den, der eine Erfahrung macht, ist alles anders, auch sie und er selbst. Plötzlich gibt es nur noch Anderes, nichts ist mehr es selbst, auch ich selbst nicht. Deshalb ist eine Prosa vom Range der Bahnhofsprosa eine permanente Begegnung. Wir sind in jener Zone, in der Tarkowskis Stalker sich dauernd neu orientieren muss, weil sie sich permanent verändert.

Es gibt noch einen Schritt weiter, dessen Ahnung bei Peter Weber sich schon meldet. Jener schreckliche, wo die Permanenz des immer Anderen zur ewigen Wiederkehr des Gleichen wird. „Ennui“ bei Charles Baudelaire, „ressassement éternel“ bei Maurice Blanchot.

Für das Bedenken beider aber, des ewigen Wandels und des ewigen Stillstands, ist uns der Bahnhof ein Ort der Einkehr. Wir stehen still im brausenden Getöse, oder, wie es ein Schweizer Vorgänger von Peter Weber mit dem Titel eines Theaterstückes sagte, in dem die Protagonisten nichts anderes tun, als in einer Bahnhofhalle zu kampieren: hier oder anderswo, es kommt aufs Selbe raus. Ich meine „Ici ou ailleurs“ von Robert Pinget.

(Vorgetragen am 12. Juli 2007 am Agentur-Apéro von Köppel + Partner an der Hufgasse 17 in Zürich, nach einer Lesung daselbst von Peter Weber aus seiner „Bahnhofsprosa“.)

Eine Mail zu Robert Walser (Dezember 2006)

2011-12-07T16:45:00.003+01:00

2006, es herrschte gerade Robert-Walser-Konjunktur, fragte mich ein Freund, was die Botschaft Walsers sei. Nun bin ich allergisch auf den Terminus „Botschaft“ im Zusammenhang mit literarischen Texten. Dennoch räumte ich ein, man könne im „Kleinsein“ so etwas wie ein Botschaft von Robert Walser erblicken.

Ein paar Tage nach diesem Gespräch schrieb ich dem Freund eine E-Mail folgenden Inhalts:

Es handelt sich beim Walserschen Kleinsein nicht um eine Botschaft, sondern um eine Haltung.

Man nimmt eine Haltung ein, wenn man mit etwas konfrontiert ist. Die Haltung ist zuerst eine – grundsätzliche - Stellungnahme in einem konfliktreichen Feld. Die Griechen nannten das stasis, daher unser Status. Dabei zeigt sich „der Charakter“. Das kann sicher eine Botschaft sein. Doch die Haltung ist nicht notwendig eine Botschaft.

Eine solche Haltung oder „grundsätzliche Stellungnahme“ ist Robert Walsers „Klein-Sein-Wollen“. Dies zeigt sich überall in seinen Texten. Etwa im Jakob von Gunten, wo die Leute in einer Dienerschule lernen, sich sozusagen zum Verschwinden zu bringen. Aber auch im Gehülfen. Oder im Briefwechsel mit Frau Mermet. Oder in Robert Walsers Inhibition beim Vortrag seiner Texte vor dem Zürcher Literaturclub. Dessen Präsident Korrodi musste gelegentlich jemand anderen anstellen, um Walsers Texte vorzulesen – der Autor war dessen unfähig und hörte im Publikum zu.

Ich meine nun, dass das „Klein-Sein-Wollen“ des Robert Walser nicht zuerst eine politische, sondern eine künstlerische Haltung ist. Gehen wir davon aus, dass der Künstler sein Tun einer bestimmten „Kunstform“, einer bestimmten „Sprache“ – etwa der „Sprache“ der Photographie, wie René Burri – widmet. Wir könnten auch sagen: einem bestimmten Medium. Im Falle Fellinis die Film-, im Falle Walsers die Wortsprache. Was heisst es für den Künstler, sein Tun zu „widmen“? Es heisst, sein Tun voll und ganz in den Dienst des gewählten Mediums zu stellen. Was kann dabei am meisten stören? Die Person des Künstlers selbst mit ihren Lebenszielen, weil er dabei das Medium für etwas anderes verwendet, es instrumentalisiert. „Gross“ sein wollen, besitzen wollen, dem Rausch frönen wollen sind Ziele, zu deren Erreichung die Sprache genutzt wird, Instrument ist und nicht mehr Ziel.

Beim Lesen der Walsertexte erlebe ich dessen Klein-Sein-Wollen als sein Eins-Werden-Wollen mit seinem Medium. Dieses Medium bietet ihm die Welt dar. Er will nichts ausserhalb der Sprache mehr erreichen, sondern nur noch etwas erreichen durch die Sprache in der Sprache. Je kleiner er sich macht, desto „grösser“ ist diese Darbietung der Welt, diese Darstellung. Das „Sich-Klein-Machen“ ist eine Optimierung der Darstellung. Die Literaturgeschichte kennt viele Texte und Haltungen, die in diesem Zusammenhang sogar das „Sich-zum-Verschwinden-Bringen“ postulieren. Als berühmt gewordene Haltung sei nur etwa die „impassibilité“ von Flaubert als Erzähler erwähnt – sein Postulat der völligen Gefühlskälte des Erzählers gegenüber seinen Figuren, dessen Abtötung als Mensch aus Fleisch und Blut. Und in der Nouvelle Héloïse von Jean-Jacques Rousseau will der geistige Kopf des Briefromans, Monsieur de Wolmar, nur noch ein „lebendiges Auge“ sein.

Das Schicksal des Kleinseins ist das Bei-Sich-Bleiben-Müssen im Verzicht auf die Illusion sowohl der Grösse als auch des Verschwindens. Eigentlich möchte der Künstler im Medium verschwinden, aber solches Verschwinden ist nur ein Rausch. Auch der Künstler führt ein reales Leben diesseits oder jenseits der Kunst – und die Kunst selbst bezieht sich ja – wenn auch in einer immer wieder neu zu deutenden, unerhörten B r e c h u n g - auf dieses reale Leben. Da, wo also das Verschwinden versagt ist, ist die realistischerweise optimale Annäherung an das Medium das möglichst weitgetriebene Klein-Sein.

Das heisst nun bei Robert Walser nicht: Verachtung des Gelderwerbs, der Geschäftswelt, der Arbeitstätigkeit usw. Es ist eher eine wohlwollende Geringschätzung – gerade auch der Gegenhaltung: des in der gesellschaftlichen Wirklichkeit weltgestaltenden bürgerlichen Subjekts. Dieses kommt bei Walser nie in seinem gelingenden Tun, sondern immer in der Phase von Niedergang und Zerfall vor, wie etwa im Gehülfen. Man mag das als Zeitkritik, als Vorausahnung des Niedergangs des Bürgertums, ja als Kritik an der damaligen Schweiz lesen und dabei die Nähe zu Franz Kafka unterstreichen, bei dem auf einer bestimmten, legitimen Wahrnehmungsebene seines Werkes die Bürgerlichkeit an den verselbständigten Komplexitäten der Verwaltungsapparate zugrunde geht. In der Tat hat letzterer Walsers Texte geschätzt. Nun, Walser muss klein sein wollen, das gestaltende Subjekt „sein lassen“, er kann nicht anders, und das ist ein hartes Los, an dem er schliesslich irre wird. Mehrere, wie Hölderlin, sind irre geworden an dieser für sie notwendigen Randständigkeit oder haben Selbstmord begangen wie Georg Trakl, andere wiederum, Robustere, haben’s durchgehalten: etwa Baudelaire, Flaubert, Mallarmé, Musil, Rilke.

Ich halte die entgegengesetzten echten Haltungen des persönlich klein sein oder gar verschwinden wollenden Künstlers einerseits und des real gestaltenden Subjekts andererseits für irreduktibel in ihrer Gegnerschaft. Sie lassen sich nicht in einem Dritten „aufheben“. Walser kann das gestaltende Subjekt in seinem Gelingen nicht nachvollziehen, ebenso wenig kann letzteres die Haltung Walsers „von innen heraus“ erkennen. Man muss damit leben lernen, dass das geistige Universum fragmentarisch ist.

Jemand wie Walser lebt in der realen Welt notwendig in einer ausgeprägten Passivität, seine Aktivität findet woanders statt. Er „empfängt“ Impulse der realen Welt, um sie ins Medium zu transformieren, keinesfalls aber, um gestaltend auf sie zurückzuwirken. Darum erscheint mir die „littérature engagée“ eines Jean-Paul Sartre als eine Verirrung, sein Anti-Baudelaire-Pamphlet „Qu’est-ce que la littérature“, wo er dem Dichter vorwirft, nicht auf die Barrikaden gestiegen zu sein, als eine Entgleisung. Wer mir da grossartige Dramatiker wie Brecht und Dürrenmatt entgegenhält, denen entgegne ich, dass der Dramatiker schon immer die Neigung hatte, in seinem Impetus über die Bühne hinaus zu greifen und die ganze Welt zum Drama zu machen. Solches dramaturgisches Ungestüm ist nicht zu verwechseln mit der Oberlehrerattitüde eines Max Frisch, die ihn bei Deutschlehrern an hiesigen Gymnasien so beliebt macht.

Walsers starke Passivität als etwas überaus Dichtes zu erleben kann man in seinem Briefwechsel mit Frau Mermet lernen, bei dem, was Robert Musil in anderem Zusammenhang „die grösste Belastung des kleinsten Schrittes“ nannte. Die Wartezeiten sind immer unerhört lang, und man hat den Eindruck, dass kaum etwas geschieht.

Das war meine Mail an den literarisch interessierten Freund, von Beruf Banker.

Oft gehen auch unseren Taten lange Zeiten scheinbarer Untätigkeit voraus, und oft entscheidet sich schlafwandlerisch in diesem Halbdunkel, welche Sinndichte wir dann aus unserem Tun schöpfen. Das hat mit der Interpretation, die wir diesen Taten geben, nur entfernt zu tun, mehr zu tun hat es mit jenem Funkeln und Glitzern unter der Oberfläche, das uns die Walsertexte so kostbar macht.

Musils "Reise ins Paradies"

2011-12-03T20:24:00.002+01:00

In den '80ern las ich auch über den MoE (Der Mann ohne Eigenschaften), nein: z u m MoE. Dazu nahm ich mir die Reise ins Paradies vor, die Frisé in der Rowohlt-Ausgabe in den Apparat verbannt hatte. Ich besitze von jener Vorlesung ein komprimiertes, 37 Seiten starkes, eng getipptes Manuskript, das aus meinem Bewusstsein bis vor kurzem verschwunden war. Abschnitt für Abschnitt wird darin am Aus-der-Welt-Treten der Liebenden auf der Reise ins Paradies jene Sprachwende dargestellt, die sich mir als Zugang zum Ort des Erzählens des MoE zu erschliessen schien, einem "Ort" am Rand der Sprache. Nun ist Rand ein schwieriges Wort, für das der alte Grimm schon ziemlich viel Platz braucht. Ich verwende es hier, wo man Grenze erwarten würde, weil keiner an die Sprachgrenze kommt. Aber an den Sprachrand treibt es jene, die in der gemeinen - der alltäglichen, instrumentellen, noch so gediegenen - Rede nicht genügend zu Hause sind. Dennoch: der Rand ist in Grenznähe, die Reise ins Paradies hat ein Ziel. Nur ist in diesem kein Aufenthalt, so dass die Grenzerfahrung dem Zweifel ausgesetzt bleibt und die Liebenden ins Gewöhnliche zurückfallen. Auch das grosse Schreiben vermag den Ort, woher es sich widerfährt, nicht zu besetzen. Es hält sich zwischen Utopie und Geschichte. Im Falle des MOE ist es zunächst mal die Geschichte des Ersten Weltkriegs. Dann aber auch die Geschichte anhand der Geschichte des Ersten Weltkriegs. Nur vom Rand aus, in Grenznähe, kriegt man das in den Blick.

Michel de Montaigne: De mesnager sa volonté

2011-12-03T16:54:00.003+01:00

Ich geb den Einstieg in diesen Klassiker von Montaigne mal auf Deutsch. Eingangs bringt er seinen Imperativ des Abstands zu sich selbst gleich als Charakterzug des Schreibenden: "Au pris du commun des hommes, peu de choses me touchent, ou, pour mieux dire, me tiennent, car c'est raison qu'elles touchent, pourveu qu'elles ne nous possedent." Tönt wie geläuterte Miriam Meckel, ist aber zweite Hälfte 16. Jahrhundert. Weiter unten sagt er: "Les hommes se donnent à louage. Leurs facultez ne sont pas pour eux, elles sont pour ceux à qui ils s'asservissent; leurs locataires sont chez eux, ce ne sont pas eux." Wir verdingen uns, in unserem Inneren wohnen jene, die uns anstellen, nicht wir selbst. Jean-Jacques Rousseau spitzt das in die treffliche Unterscheidung zwischen "amour de soi" (eine Art kreatürliche Ur-Liebe zu sich selbst) und "amour propre" (den gesellschaftlich getriebenen Ehrgeiz der Zivilperson) zu. Lasst mich hier eine Denk-Folie unterziehen bei der Frage: Weshalb überhaupt müssen wir Wollen zähmen? Die Denk-Folie heisst "Wille zur Macht". Jede Regung hat in sich den Impuls, ihr ganzes Wirkungsfeld zu durchherrschen. Und von Nietzsche ist es nicht weit bis zu Musil, zum Kapitel über die oberrelevante Frage, wie sich Ulrich in einem Zustand der Schwäche eine Geliebte zuzog. Weil gelegentlich ein Körperteil die Führung des Ganzen übernimmt. Wie neulich in New York auf weltbewegende Weise.

Das Kapitel X des dritten Buches der Essais von Michel de Montaigne ist, für die Verhältnisse dieses Autors, relativ lang geraten. Lesen Sie's! Es ist allen heutigen Präventistinnen und Präventisten des burn out weit überlegen.

Vom lebenspraktischen Wert der Philosophie

2011-12-03T16:50:00.003+01:00

Von jemandem wie mir, der im Passagen-Verlag "Die Agonie des Subjekts" und "Die Segnungen des Zeitlichen" publiziert hat (vor zwei Jahrzehnten), wird kaum jemand anderer Lebenspraktisches punkto Philo erwarten. Darf man aber. Ich halte die Husserlsche Phänomenologie als eine lebenspraktische Anweisung zur Erkundung "unserer" Befindlichkeit. Ich sage das als ein in die Jahre gekommener Mountain-Biker, der jahrein, jahraus die selbe Waldstrecke fährt, bergauf, bergab, und so zu ihr in ein Verhältnis gelangt und zu ihr in ihrer variierenden Wiederholung Distance wahrt. Denn wer immer wieder neue Strecken fährt, wird von diesen so beansprucht wie von interessanter Arbeit und geht darin auf. Das philosophisch Spannende ist nun aber, dass letzterer sich post festum in seiner Selbstgewissheit wiederfindet als ein zielorientierter innerweltlicher Akteur, während ersterer, also ich, sich in der Wiederholung des immer selben Tuns als wollendes Subjekt sozusagen durchstreicht. Es ist dann jedesmal wie die Aufführung eines Kunstwerks, die musikalische Verwirklichung einer Partitur. Die "Seinsgeltung" der Strecke des repetitiven Mountain-Bikers ist sozusagen "eingeklammert", die Strecke ist zum Phänomen geworden, das mit jedem neuen Durchlauf gefeiert wird - denn es ist der Durchlauf, der die Strecke erneut zum Erscheinen bringt, als wär's eine Symphonie. Mich führt das - verführt das - zur Darstellung der Strecke - in der technologisch einfachsten Form der GPS-Spur, dann in der anspruchsvolleren der Fahrtnotiz, schliesslich im Beizug von Photo und Video. Die Strecke als Phänomen, ich selbst als durchgestrichenes Auge, das es konstituiert: Das ist das Geheimnis höherer Befindlichkeit, wo ich als Tier und ich als Geist eins sind.

Hegel-Passagen

2011-12-03T16:49:00.002+01:00

Meine Ostschweizer Handbibliothek

"Denn die Sache ist nicht in ihrem Z w e c k e erschöpft, sondern in ihrer A u s f ü h r u n g , noch ist das R e s u l t a t das w i r k l i c h e Ganze, sondern es zusammen mit seinem Werden; der Zweck für sich ist das unlebendige Allgemeine, wie die Tendenz das blosse Treiben, das seiner Wirklichkeit noch entbehrt, und das nakte Resultat ist der Leichnam, der sie hinter sich gelassen." (Vorrede zur Phänomenologie des Geistes, Meiner Hamburg, GW Bd. 9, S. 10-11.)

Die "Sache", das, worum es geht, la cause, nicht la chose. Zur "Ausführung" gibt der letzte Satz des hier nur teilzitierten Abschnitts einen Hinweis: "Das leichteste ist, was Gehalt und Gediegenheit hat, zu beurtheilen, schwerer, es zu fassen, das schwerste, was beydes vereinigt, seine Darstellung hervorzubringen." Ich wage die Deutung: die "Ausführung" ist die "Hervorbringung der Darstellung".

Denken wir etwa an den heutigen Begriff des Wirtschaftswachstums. Da geht es nicht um die Ausführung, sondern nur um das "nakte Resultat", den "Leichnam", der "die Wirklichkeit hinter sich gelassen". Eine Perversion also des natürlichen Wachstumsbegriffs, aus reinen Zahlen bestehend. Ich denke, ein konsistenter, die "Ausführung" umfassender Wachstumsbegriff müsste das Wirtschaftliche als eine Zivilisationsleistung verstehen und das Wachstum als Steigerung der Zivilisation (verstanden als Darstellung des Gesellschaftlichen). In diese Richtung ging m.E. der mittlerweile abhanden gekommene Begriff der "sozialen Marktwirtschaft".

Marguerite Duras' Lol V. Stein

2011-12-03T16:46:00.001+01:00

Marguerite Duras entdeckte ich erst in den 90ern. Ein Jahr lang hielt ich an der Uni ZH Vorlesung über Le ravissement de Lol V. Stein. Aber erst vor zwei Jahren, als ich all das Dozieren längst hinter mir hatte, begriff ich den Text (ich nehme mir meine alten Texte immer wieder vor, wie andere immer wieder die selben Komponisten hören). Marguerite Duras schrieb der Weltkonstitution einer Verstummten entlang. Der Name Steinhätte mich schon früher drauf bringen sollen. Etwa in jenem Satz, der mich mehrere Vorlesungsstunden beschäftigt hat und den ich hier aus dem Gedächtnis zitiere:

Un jour, ce corps infirme remua dans le ventre de Dieu.

Es ist der Tag, an dem das verstummte Dasein (Stein, corps infirme) ins Schreiben von Marguerite Duras gelangt.

Dem remuement (dem Strampeln) der Verstummten entlang erfährt sich das Göttliche des Schreibens, das jenes mit sich in die Höhe zieht (le ravissement - die Verzückung, das Von-sich-weg-gerissen-Werden). Der Titel benennt und besiegelt das Schreibprogramm des Textes.

Marguerite Duras: Einstieg in "Lol V. Stein"

2011-12-03T16:35:00.001+01:00

Als ich vor gut 16 Jahren Duras für mich entdeckte, war die trouvaille, mit der ich als Privatdozent ausnahmsweise ein Jahr lang einen grösseren Hörsaal füllte, eine präzise Idee der Szene, die ich ihren Texten abgewann, insbesondere "Le ravissement de Lol V. Stein". Jede Szene, so meine damalige Grundlektüreerfahrung, war der Aufgang, die vorübergehende Dauer und der Untergang der Welt. Danach kam wieder ein Aufgang, eine vorübergehende Dauer und ein Untergang. Es war darin, heideggerisch gesehen, eine fundamentale Uneigentlichkeit, zumal es ja mit keiner Szene wirklich zuende war, sondern ein andere folgte, so dass jede dieser Szenen dann doch wieder nur die Metapher einer Ur-Szene war, die es nicht gab (darin liegt übrigens eine unerhörte Analogie zu gewissen Godard-Filmen). Aber gerade um diese "Uneigentlichkeit" ging es. Sie wurde gefeiert. Ich blieb dann zu sehr in diesem Fund stecken und in der sich daraus ergebenden Chance, Heidegger von seinem Ironiedefizit her anzugreifen. Dennoch gelang es mir streckenweise, mich an die von gleissender Wahrheit durchtränkte, der Heideggerschen Eigentlichkeit weit überlegene Oberflächlichkeit der Durasschen Szenerien heranzureden und zu -schreiben. Verglichen mit Duras erschien mir Handke, um den ich mich auch bemüht habe und immer noch bemühe, stets als ein restaurativer, dem Ernstsinn in unverbrüchlichem Ernste nachsinnender Autor. Bis auf sein neuliches Sturm-Buch. Da scheint was passiert zu sein.